越南明鄉(xiāng)人最初稱為“明香人”，指明末清初因政治避難、逃避戰(zhàn)亂而流寓越南的明朝遺臣遺民。他們矢志忠于明朝、延續(xù)明朝香火，自稱為“明香人”，其聚居地稱為“明香社”。1827年，越南阮朝將“明香”改為“明鄉(xiāng)”，隱去了明朝香火的意涵，并將清朝時期華僑同當?shù)貗D女通婚所生的后代即土生華人納入明鄉(xiāng)籍，“明鄉(xiāng)”的涵義由此轉變?yōu)椤巴辽A人”。歷史上，明鄉(xiāng)人是一個享有特權的群體，越南統(tǒng)治者在政策上優(yōu)待明鄉(xiāng)人，為其融入越南社會創(chuàng)造便利條件，但這在客觀上也使明鄉(xiāng)人成為自成一體的族群，直至法屬時期，此種優(yōu)待和特權逐漸消失。明鄉(xiāng)人定居越南時間久遠，表現(xiàn)出深刻的在地化特征。1975年后，明鄉(xiāng)人又被識別為京族，諸多族眾在歷史進程中融入越南的主體民族京族，失去了族源意識。盡管如此，依然有不少明鄉(xiāng)人保有族群認同。在順化、會安、廣義、胡志明市、永隆、薄遼、河仙等地，明鄉(xiāng)人還保留著族群信仰中心，定期組織祭祀活動。當代明鄉(xiāng)人對明鄉(xiāng)身份是如何理解的？是否如歷史所呈現(xiàn)的是明朝遺臣遺民和清代土生華人的后裔？除了強烈的在地化特征，他們還有何文化特征？在深刻的在地化進程中，他們?nèi)绾尉S系明鄉(xiāng)認同？這些問題學術界還未做出完整的回應。
當前，學界對明鄉(xiāng)人族群認同的研究取得了一定的成果。如陳荊和以順化明鄉(xiāng)社陳氏家族為例，說明早期明鄉(xiāng)人既適應當?shù)厣瞽h(huán)境，又維持中國傳統(tǒng)的方式。李慶新分析了早期河仙明鄉(xiāng)人的明朝認同。查爾斯·維勒（Charles Wheeler）以動態(tài)的視角觀察16至19世紀明香群體身份的演變，認為其經(jīng)歷了從離散商人到強大的商人官僚階層至少數(shù)民族的身份演變，最終在接近20世紀時幾乎失去了文化身份。蔣為文（Wi-vun CHIUNG）從“龍飛”紀年考察明鄉(xiāng)人文化認同的變遷，認為當代明鄉(xiāng)人不再能認讀“龍飛”，其不再具有涵義。黃玉償在《明鄉(xiāng)村》一文中從嘉盛明鄉(xiāng)會館奉祀的神靈、節(jié)日和儀式說明明鄉(xiāng)人已經(jīng)越化。日本學者三尾裕子認為，明鄉(xiāng)人“保持‘中華性’和實現(xiàn)‘越南化’其實是同時存在的”；此外，蔣為文以比較的視角，分析明鄉(xiāng)人和華人族群認同和本土化的差異，指出當代“即便部分明鄉(xiāng)人仍盡力保有明鄉(xiāng)人的族群意識，整體而言，明鄉(xiāng)人已經(jīng)完全本土化融入越南主體社會”；在另一篇文章中，蔣為文以會安明鄉(xiāng)萃先堂和華人會館為觀察場域，探討會安當代明鄉(xiāng)人、華人與越南人之間的互動與文化接觸，認為“明鄉(xiāng)人在本土化的過程中大多數(shù)均與當?shù)卦侥先送ɑ槎侥匣?。李塔娜認為，“越南的明鄉(xiāng)人儼然已經(jīng)成為獨立的人群，融合華越文化并意識到自身的不同，這兩者造就了明鄉(xiāng)”。以上學者的研究成果為后學的研究奠定了扎實的基礎。筆者擬依據(jù)2020年至2024年在胡志明市進行的為期59天的田野調(diào)查和對16位明鄉(xiāng)人的深度訪談資料，以運營較好的明鄉(xiāng)人會館——胡志明市明鄉(xiāng)嘉盛會館為個案，分析與探討當代明鄉(xiāng)人對族群身份的認知，族群文化特征及族群認同的維系方式，進而說明當代明鄉(xiāng)人尚保有族群意識，持有京族和明鄉(xiāng)族群的雙重認同，以期豐富當代明鄉(xiāng)人的族群認同研究，并為進一步的比較研究提供參考。
一、越南明鄉(xiāng)人的定居與發(fā)展
明鄉(xiāng)人最早于明末清初時入越，歷經(jīng)阮主時期、西山王朝、阮朝、法屬時期和后法屬時期。由于歷代政權的施政影響，明鄉(xiāng)人形成了獨立的族群，包含的人群亦曾發(fā)生擴大。雖然法屬時期以后住在國的政策極大消解了明鄉(xiāng)人的族群認同，但由于族群信仰中心的維系和明鄉(xiāng)人的主觀努力，依然有不少明鄉(xiāng)人保有族群意識。
（一）明鄉(xiāng)人向越南的移居
1644年，明朝覆滅，清朝入主中原，隨后實行嚴格的剃發(fā)易服令，東南沿海一帶眾多明朝遺臣遺民或因不愿臣服清朝統(tǒng)治，或為逃避戰(zhàn)亂而背井離鄉(xiāng)，流寓越南。與“早期中國移民主要來源于自由的商業(yè)移民不同，明清之際的中國移民主要是逃避戰(zhàn)亂和不愿受清朝統(tǒng)治的政治移民，帶有強烈政治色彩”，他們矢志忠于明朝，延續(xù)明朝香火，自稱為“明香人”。時越南處于南阮北鄭分裂時期，北方鄭氏與中國毗連，恐引起清朝干涉而不敢公開容留明鄉(xiāng)人；南方阮氏新?lián)槒V一帶，欲發(fā)展自身實力與北方鄭氏抗衡，故熱情接納明鄉(xiāng)人定居，允許明鄉(xiāng)人成立聚居的村社“明鄉(xiāng)社”。越南境內(nèi)第一個明鄉(xiāng)社建于會安，建立時間約為1650年。繼會安之后，順化、廣義、平定、鎮(zhèn)邊、藩鎮(zhèn)、河仙、永隆等地的明鄉(xiāng)社相繼成立。藩鎮(zhèn)明鄉(xiāng)社即是后來的嘉定明鄉(xiāng)社，今胡志明市明鄉(xiāng)嘉盛會館曾經(jīng)管理的村社。1681年，明將龍門總兵楊彥迪、高雷廉總兵陳上川率領三千部屬，五十艘戰(zhàn)船投誠廣南國阮主，“自陳以明國逋臣，義不事清，故來愿為臣仆”。阮氏將其派往時為柬埔寨屬地的東浦開疆拓土。1698年，阮福淍命禮成侯阮有鏡經(jīng)略東浦。阮有鏡在該地成立明鄉(xiāng)社，令“唐人子孫居鎮(zhèn)邊者，立為清河社，居藩鎮(zhèn)者，立為明香社，并為編戶”。1789年，藩鎮(zhèn)明鄉(xiāng)人在堤岸設立村亭，用作明鄉(xiāng)社的行政中心，即今明鄉(xiāng)嘉盛會館前身。
（二）阮主至阮朝時期的明鄉(xiāng)人
早期明鄉(xiāng)人認同明朝，表現(xiàn)出濃厚的明朝文化特征。從阮主時期起，雖然明鄉(xiāng)人被視為入籍的越南人，但當?shù)卣嗖蛔屍浠燠E于越南人之中，而是登記于明鄉(xiāng)社，隸屬于最高行政層級。1807年，嘉隆帝建立阮朝后下令在全國建立明鄉(xiāng)社，將明鄉(xiāng)人編入戶籍。對于1683年清朝開海后，因經(jīng)商、謀生、逃避戰(zhàn)爭等原因赴越的清朝華僑，當?shù)卣捎脦图畬ζ溥M行管理，并禁止明鄉(xiāng)人加入華人的幫。如1827年，明命帝諭令明鄉(xiāng)人不得加入華人的幫或越南的村社。除在戶籍上嚴格區(qū)分越南人、明鄉(xiāng)人和華人，當?shù)卣€在國民待遇上優(yōu)待明鄉(xiāng)人。自阮主至前殖民時期，明鄉(xiāng)人可接受教育，參加科舉，入仕官場，但華人則不行。由于明鄉(xiāng)人多以商業(yè)、貿(mào)易和手工業(yè)為生，熟悉海外貿(mào)易業(yè)務和流程，因此自阮主至西山時期，當?shù)卣鄡?yōu)先聘用明鄉(xiāng)人從事艚務司工作。如陳荊和在研究會安明鄉(xiāng)社時指出，明鄉(xiāng)人負責“檢查船只、稱斤價值，華船或外國船來會安時擔任通事，并設定價格”。作為回報，明鄉(xiāng)人可免除兵役、徭役，這是越南人不能享有的。此外，明鄉(xiāng)人享有稅賦優(yōu)待，自明命七年阮廷調(diào)整明鄉(xiāng)人稅例后，明鄉(xiāng)人稅額重于越南人，但輕于華人。當?shù)卣倪@些舉措，意欲為明鄉(xiāng)人創(chuàng)造融入越南社會的便利條件，但在客觀上亦起到區(qū)隔明鄉(xiāng)人、越南人和華人的作用，使明鄉(xiāng)人成為獨立于越南人和華人之外的族群。如查爾斯·維勒所言，“明鄉(xiāng)人不再以他們對一個早已逝去的王朝的政治忠誠而著稱，他們成為了一個少數(shù)族群?！?/p>
1827年，為避免開罪清朝，亦為進一步歸化明鄉(xiāng)人，明命帝將“明香”的字面改為“明鄉(xiāng)”，隱去了延續(xù)明朝香火的意涵。1842年，阮朝議準：“凡諸地方如有清人投來，即遵例定，登入幫籍，受納稅例。該幫人所生之子若孫，均不得薙發(fā)垂辮，系年到十八者，該幫長即行報官，著從明鄉(xiāng)簿，依明鄉(xiāng)例受稅，不得仍從該祖父著入清人籍。”這一政策的實行，擴大了明鄉(xiāng)人的范疇，即不僅包括明朝遺臣遺民及其后裔，還有清朝華僑同當?shù)貗D女通婚所生的后代，時明朝遺臣遺民后裔和清朝混血后代都是土生華人，因此明鄉(xiāng)人的意涵也由此轉變?yōu)橥辽A人。此外，這一政策重申和延續(xù)了過往在戶籍上區(qū)別對待明鄉(xiāng)人、華人和越南人的做法，鞏固了明鄉(xiāng)人作為獨立族群的意識。不僅如此，阮朝實行的對明鄉(xiāng)人的系列政策，在客觀上促使明鄉(xiāng)人日益形成雜糅華越文化特征且具有明鄉(xiāng)文化特質的族群。一方面，由于定居時間愈來愈久遠，加之住在國為明鄉(xiāng)人創(chuàng)造融入當?shù)厣鐣臈l件，且1829年阮朝規(guī)定凡“明鄉(xiāng)人夫婦及其家族，不得復返中國”，1842年又令清朝土生華人不得“薙發(fā)垂辮”，阻斷明鄉(xiāng)人與祖籍國及其文化的聯(lián)系，使明鄉(xiāng)人日益越化，表現(xiàn)出鮮明的在地化特征。另一方面，由于清朝華僑的不斷到來，其與明鄉(xiāng)人居住空間鄰近，互動頻繁，初代土生華人不斷加入明鄉(xiāng)社，又延緩了明鄉(xiāng)人的越化進程，使其保留著華人的文化特征。而歷代政權給予明鄉(xiāng)人的優(yōu)待又促使其獨立成群，表現(xiàn)出有別于京族人和華人的明鄉(xiāng)文化特質。
（三）法屬時期的明鄉(xiāng)人
法屬初期，殖民政府多次頒布法令將明鄉(xiāng)人同化于越南人之中。1867年，當局下令“明鄉(xiāng)人之殷富與耆老，法律待遇一如越人，唯需與華人一般另入冊籍”。1869年，又令“自1870年1月1日起，明鄉(xiāng)人在行政管理、法律和警察規(guī)章、民事登記以及所有類型的稅收繳納方面，將完全且毫無保留地同化于安南人”。1874年，鑒于1870年永隆、朱篤、河仙的明鄉(xiāng)人請愿組建公會得到批準后，更多地區(qū)的明鄉(xiāng)人提出請求，為統(tǒng)一管理，殖民政府重申執(zhí)行1869年同化明鄉(xiāng)人法令的規(guī)定。1904年，針對同化明鄉(xiāng)人政策執(zhí)行不嚴，“明鄉(xiāng)人在中國人的控制下登記，并履行公所領導和副職職能”的狀況，法國殖民政府又重申1874年同化明鄉(xiāng)人的規(guī)定并要求各地嚴格執(zhí)行。法國殖民政府實行的同化明鄉(xiāng)人的政策，廢除了自阮主時期以來明鄉(xiāng)人享有的特權，消解了明鄉(xiāng)人為維護既得利益而捍衛(wèi)族群邊界的愿望，諸多明鄉(xiāng)人融入當?shù)兀チ俗逶匆庾R。明鄉(xiāng)社的行政職能消失，各行政中心演變?yōu)榧兇獾男叛鲋行摹Ｈ缂问⒚鬣l(xiāng)亭1867年向殖民政府申請將村亭登記為會館，同其他華人會館一樣組織供奉，獲得批準。法屬中后期，為防止明鄉(xiāng)人和越南人聯(lián)合起來共同抗法，緩解同化政策實行過程中遇到的諸多阻力，法國殖民政府對明鄉(xiāng)人的政策變得變換不定。根據(jù)1883年12月5日的法令，南圻的明鄉(xiāng)人被視為中國人，1933年殖民政府的法令又賦予在南圻出生的明鄉(xiāng)人法國臣民的身份。如此，法屬時期對明鄉(xiāng)人的國籍管理在越南人、中國人和法國保護民中搖擺不定，無意中仍不斷喚醒明鄉(xiāng)人的族群意識，一些明鄉(xiāng)人甚至利用明鄉(xiāng)身份在三種國籍身份間游移以獲得最大的利益。與此同時，信仰中心依然組織祭祀，舉辦族群活動歸聚明鄉(xiāng)人，明鄉(xiāng)人的族群意識仍能維系。
（四）后法屬時期的明鄉(xiāng)人
越南共和國時期，明鄉(xiāng)人在法律上被歸化為越南人。1956年8月21日，官方簽署第48號法令，規(guī)定“凡明鄉(xiāng)人（即混血華裔）無論年齡、居地及有無外僑身份，均為越南籍”。這加速了明鄉(xiāng)人的越化進程，極大消解了明鄉(xiāng)人作為獨立族群的意識，但明鄉(xiāng)信仰中心仍在持續(xù)發(fā)揮著維系族眾族群意識的作用。1975年越南南北統(tǒng)一之后，明鄉(xiāng)人被識別為京族。在隨后的社會主義國有化運動中，明鄉(xiāng)人的族產(chǎn)被沒收，曾經(jīng)為越南共和國工作過的明鄉(xiāng)人慘遭牢獄之災，很多明鄉(xiāng)人離開了越南，去往美國、法國等西方國家。明鄉(xiāng)人的信仰中心凋敝，族眾忙于生計無暇顧及，大規(guī)模的祭祀與聚會活動停止，只有部分族人早晚奉香維系。明鄉(xiāng)人的族群認同發(fā)生代際斷裂，眾多明鄉(xiāng)人融入京族之中，不再知道其明鄉(xiāng)來源及族群敘事。20世紀90年代以來，明鄉(xiāng)人的生活日趨向好，為發(fā)展旅游業(yè)，政府公認、修復了一些具有歷史、文化價值的明鄉(xiāng)遺跡，找回明鄉(xiāng)人進行管理，會安、順化、廣義、胡志明市等地明鄉(xiāng)人的族群活動又開始活躍起來。
二、當代明鄉(xiāng)人對族群身份的理解
明鄉(xiāng)嘉盛會館位于今胡志明市第5郡陳興道B路380號，這里歸聚著約257位明鄉(xiāng)人，他們自稱為“ng??i Minh H??ng”，即“明鄉(xiāng)人”，這亦是當?shù)厝A族和越族對他們的稱呼。絕大多數(shù)明鄉(xiāng)人居住于胡志明市，少部分人散居在鄰近的前江、后江、檳椥和西寧省，部分會員已移居美國、法國、瑞士、奧地利、澳大利亞等國。因此，明鄉(xiāng)族群并不是具有明確地理邊界的群體，但嘉盛會館猶如車輪的輻輳，將散居各地的明鄉(xiāng)人聚合在一起。
歷經(jīng)多代的共居融合，嘉盛會館的明鄉(xiāng)人在政治認同、語言、服飾、飲食、風俗信仰等方面表現(xiàn)出強烈的在地化色彩。明鄉(xiāng)人認同越南，認同京族的民族歸屬，自陳“我們在越南多少代了，所以是京族人了”。他們以越南語為主導語言，素日的服飾和飲食與越南人無異，節(jié)慶及重要場合傾向于穿著越南傳統(tǒng)服飾奧黛，祭祀中以檳榔、蔞葉、鮮花、啤酒、糯米飯、魚露、生蔬菜等越式供品奉祀神靈和祖先。他們與當?shù)厝藶猷?、共事、交友、通婚，建立了深厚的在地化社會網(wǎng)絡。在風俗信仰方面，明鄉(xiāng)人多遵從越南的習慣，如起名時跟隨越南人同支系多代人使用同一個墊字，不同支系的子孫使用不同墊字的習俗。在會館正殿，明鄉(xiāng)人供奉五土尊神、五谷尊神、東廚司命和本境城隍，戲言“在越南得供越南的神才靈”。在館內(nèi)前殿西側的婆廟中，明鄉(xiāng)人供奉越南普遍信奉的十二婆姆，護佑婦女生產(chǎn)平安，孩童健康成長；右側輔祀白馬太監(jiān)，同越南村亭中分別以白馬、太監(jiān)于左右輔祀神靈相似。會館最大的節(jié)日為祈安，以祭品供奉神靈，祈求國泰民安，風調(diào)雨順，與越南南部當?shù)卮迩f祈安的地位與內(nèi)涵相同。
盡管如此，由于承襲了祖上流傳的傳統(tǒng)，胡志明市又是華人聚居地，諸多明鄉(xiāng)人自小與華人為友，一同上學，一些明鄉(xiāng)人還選擇華人為婚配對象，因此明鄉(xiāng)人依舊保持著一些華人性。在語言方面，明鄉(xiāng)人雖以越南語為主導語言，諸多人因曾經(jīng)接受西式教育而掌握法語和英語，但也有習得華語方言的案例。在風俗習慣方面，在受訪的16位明鄉(xiāng)人中，有1位明鄉(xiāng)人的家庭依然遵照華人的傳統(tǒng)起名，每一代依次以《詩經(jīng)·大雅·下武》中的詩句“昭茲來許，繩其祖武。于萬斯年，受天之祜”為墊字。在信仰與節(jié)日方面，婆廟供奉五行娘娘、注生娘娘，左側輔祀福德正神，同華人普遍供奉祖籍地的民間信仰神靈如出一轍。受訪的16位明鄉(xiāng)人中有7位明鄉(xiāng)人依然保留著在家中過冬至的習俗，4位明鄉(xiāng)人仍按華人的習俗于清明節(jié)掃墓。在會館，冬至、清明則是一個固定節(jié)日。深刻的在地化特征、華人性的保留及族群的起源與發(fā)展史構成了明鄉(xiāng)人對族群身份理解的基礎。
有學者認為，“即便部分明鄉(xiāng)人仍盡力保有明鄉(xiāng)人的族群意識，整體而言，明鄉(xiāng)人已經(jīng)完全本土化融入越南主體社會”。馬克思·韋伯（Marx Weber）認為，“如果那些人類的群體對他們的共同世系抱有一種主觀的信念，或者是因為體質類型、文化的相似，或者是對殖民和移民的歷史有共同的記憶，而這種信念對于非親屬社區(qū)關系的延續(xù)是至關重要的，那么這種群體就被稱為族群?！表f伯揭示出族群是人們主觀認同的結群，這啟發(fā)我們界定一個族群不應只關注其客觀標準，更應考慮人群在族際互動中的認同歸屬。雖然明鄉(xiāng)人在外在表征上具有強烈的在地化特征，但明鄉(xiāng)人主觀上認同明鄉(xiāng)身份，并且依據(jù)族群的起源史與華越文化特征并存的當代現(xiàn)狀，形成了對族群身份的理解。他們認為，“明鄉(xiāng)人之‘明’，代表明朝”，他們是“陳上川部之后，明朝人的后裔”，雖在外在表征上呈現(xiàn)出深刻的越南化特征，但他們“源出華裔”，“尚存某些華人的特征”。盡管如此，他們也不是現(xiàn)代華人中的一群。當代明鄉(xiāng)人的始祖在明末清初時來越，時間久遠，他們已經(jīng)幾乎不能說華語，越化特征明顯。而華人是晚清的移民，來越的時間較晚，仍在很大程度上保有華語，且保留著較多的中華傳統(tǒng)文化。該地明鄉(xiāng)人將始祖追溯至陳上川部下，稱其是明朝的后裔，“后來的華人不在之列”，并非現(xiàn)實的真實反映。事實上，嘉盛會館中的明鄉(xiāng)人多數(shù)沒有家譜，每個人至多能往上追溯三至四代，因此可能部分人是陳上川部之后，但非全部。如報道人VTV的家譜記載：“先公乾隆年間投越南藩安鎮(zhèn)嘉定城”，說明該姓氏之后非陳上川部的后裔。該社名人鄭懷德的先祖也不是追隨陳上川來越的。歷史上明鄉(xiāng)人包含的人群曾經(jīng)發(fā)生擴大，不僅包括明朝遺民及其后裔，還有在越南出生的清朝土生華人，而嘉盛會館編纂于1800年的《款約與先輩略史》也提及明鄉(xiāng)社“有新人入籍村社”。因此，陳上川部之后和明朝后裔是明鄉(xiāng)人對其族群身份的主觀理解，并不是現(xiàn)實的反映，其既有簡便、易流播的目的，也有借陳上川及其部下的功勛，肯定明鄉(xiāng)人所處的英雄、偉人之后的榮耀地位的考量，亦為分別明鄉(xiāng)人與非明鄉(xiāng)人，從而將非我族類拒斥在享有會館福利的邊界之外，如工具論所稱，旨在“追求集體利益并限定可分享資源的人群范圍”。但無論其是否是對真實歷史或現(xiàn)實的反映，其都體現(xiàn)了當代明鄉(xiāng)人對明鄉(xiāng)族群身份的認同。
三、當代明鄉(xiāng)人的族群文化特征
“將族群當作人群主觀認同之結群，并不表示體質與文化特征就毫無意義了。它們不是客觀劃分族群的判斷標準，但的確是人們主觀上用來劃分人群的工具?！碑敶鬣l(xiāng)人不僅在主觀上認同明鄉(xiāng)族群，形成明朝遺民后裔的族群身份理解，且在崇奉的神靈、祖先和維系的傳統(tǒng)上表現(xiàn)出明鄉(xiāng)族群特有的文化特征。
（一）崇奉本族神靈
明鄉(xiāng)嘉盛會館的正殿供奉神靈，在離地1.5米高的臺基上矗立著三個1米×1.5米的神龕，每個神龕都以紅底金字為背景，其中放置著牌位。中間神龕的背景字體為“龍飛”，牌位供奉“五土尊神、五谷尊神、東廚司命和本境城隍”。學界普遍認為，“龍飛”是早期明鄉(xiāng)人創(chuàng)造的虛擬紀年。題在牌匾、對聯(lián)或墓碑上的“龍飛”的確如此，但在明鄉(xiāng)嘉盛會館，這一題于神龕背景的“龍飛”則被明鄉(xiāng)人認為是明朝皇帝的象征，這也被記載于館中留存的內(nèi)部資料《款約與先輩略史》之中。明鄉(xiāng)人之“明”，是明朝的意思，明鄉(xiāng)人供奉明朝。左邊神龕以“翔麟”為背景，代表明朝太子，牌位則供奉南部明鄉(xiāng)人先祖陳上川和嘉定第一位經(jīng)略大臣阮有鏡。右邊神龕以“瑞鳳”二字為背景，象征明朝公主，牌位供奉的是嘉定明鄉(xiāng)社先賢鄭懷德和吳仁靜。
“五土尊神、五谷尊神、東廚司命、本境城隍”是明鄉(xiāng)人在融合共居過程中采借的當?shù)厣耢`。阮有境是越南人，越南南部首位經(jīng)略大臣，在南部疆土的開拓中功勛卓著，被阮朝封為“拓境威遠昭應上等神”，受到當?shù)厝说墓┓?。明鄉(xiāng)人認為，“他讓明鄉(xiāng)人在越南的土地上安居樂業(yè)，生活富足，所以感恩和供奉他?！泵鞒实?、太子、公主、陳上川、鄭懷德、吳仁靜則是明鄉(xiāng)人塑造和奉祀的族內(nèi)神。格爾茨認為，“人們的群體建構偏重于依附自己的歷史和文化，在建構族群認同的過程中，這些歷史文化特征被人們賦予特定的象征指示意義，作為群體的文化表述用以區(qū)分‘他、我之別’?！泵鬣l(xiāng)人正是借助族群的起源與在地發(fā)展史，擇取其中具有象征性的人物，建構本族的神靈信仰體系，從而凝聚族內(nèi)認同并拒斥他者。如明朝皇帝、太子、公主本非神靈，但其直觀地表明明鄉(xiāng)族群是明朝遺民后裔的起源史，“模仿或強化成員同出于一母體的同胞手足之情”，造就族眾的原生情感，因此明鄉(xiāng)人將其立為族群的起源神，以凝聚族眾認同并作為區(qū)別于他者的標識。如明鄉(xiāng)人VTV所說，“因為他們象征著明朝，而明鄉(xiāng)人的‘明’就是存明朝的國號，所以我們供奉他們。”一些學者認為，明鄉(xiāng)嘉盛會館供奉陳上川、鄭懷德和吳仁靜是越化的表現(xiàn)，但從另一個面向觀察，其亦是明鄉(xiāng)人塑造和奉祀族內(nèi)神靈的體現(xiàn)。陳上川是初代明鄉(xiāng)人，帶領明鄉(xiāng)人定居越南并在開拓嘉定中做出了卓著貢獻，被明鄉(xiāng)人奉為始祖神而供奉于會館。鄭懷德和吳仁靜在歷史上沒有封神的記載，但兩人系明鄉(xiāng)出身，才學出眾，在阮朝初年的文學、內(nèi)政、外交史上都有著著名影響，深受明鄉(xiāng)人景仰，因而被選為供奉的對象，意在以其事跡和明鄉(xiāng)身份喚起族眾的自豪和共情，從而實現(xiàn)族群的整合。
通過塑造和奉祀族內(nèi)神，明鄉(xiāng)人建構了明鄉(xiāng)族群神靈信仰的文化標識，凝聚著族眾的文化認同，同時型塑了有別于他者的族群邊界。在胡志明市，越族供奉城隍，華人多信奉源自祖籍地的民間神靈如天后、關公、福德正神、財帛星君等，而明鄉(xiāng)人則供奉與族群起源和發(fā)展史密切相關的族內(nèi)神。
（二）奉祀族內(nèi)共祖
除族內(nèi)神外，明鄉(xiāng)人還塑造與奉祀族群共祖。嘉盛會館的后殿又名“追祠所”，意即“追念與緬懷先人之地”，這里安奉著館內(nèi)明鄉(xiāng)人的族群先祖。其中中間的神龕奉祀開創(chuàng)嘉定明鄉(xiāng)社的諸位先賢。左邊的神龕安奉對嘉定明鄉(xiāng)社有功的諸位大鄉(xiāng)職，張公仕夫婦，“正主柯文麟、鄉(xiāng)一康成源、鄉(xiāng)二王光珍”，“林光景、陳有定、林光發(fā)、陳有泰、林進財、郭登崗、劉辛松、程光茂、伍永武”的牌位。張公仕夫婦本非明鄉(xiāng)人，1869年兩人贈予嘉定明鄉(xiāng)社一塊地，因生前膝下無子，兩人便托明鄉(xiāng)人在他們百年之后每年備置簡單的供品祭祀他們的在天之靈，明鄉(xiāng)人感念張氏夫婦的恩德，除每年祭祀外，還贈予鄉(xiāng)長一職，置牌位供奉，同時設立“張公仕紀念日”和“杜氏紀念日”?！罢骺挛镊搿⑧l(xiāng)一康成源、鄉(xiāng)二王光珍”是1924年會館的三位鄉(xiāng)職，因該年會館欲購買一棟樓出租以維持館務運營，但資金缺口達5萬元，三位便聯(lián)名向銀行貸款填補資金缺口，為感謝三位鄉(xiāng)職的無私奉獻，明鄉(xiāng)人尊他們?yōu)椤叭^賢”，并設立“三繼賢紀念日”。林光景、陳有定等人則是1962年嘉盛會館重修委員會的成員，該年會館大修，諸位供奉錢財并組織修建而被供奉于此。右邊的神龕供奉對村社有功的各位小鄉(xiāng)職。
可見，明鄉(xiāng)人的祖先不僅指“與祭祀者有血緣親屬關系或‘虛擬血緣’的死者，而且也向非血緣非同姓的關系擴大，呈現(xiàn)出泛血緣的特征”。如“三繼賢”對于柯氏、康氏和王氏的后人是血緣先祖，而同其他族員則無血緣關系，林光景、陳有定等人亦然，張公仕夫婦同明鄉(xiāng)人亦無血緣聯(lián)結，但他們是族群的“孟嘗君”，對族群公共事業(yè)貢獻良多，因此被奉為“族群共祖”。明鄉(xiāng)人在越生活久遠，人數(shù)有限，無法像祖籍地社會那樣組成父系宗親團體，為塑造與維系族群認同，明鄉(xiāng)人便調(diào)整了母國祖先崇拜的形態(tài)，將無血緣關系的先人、族內(nèi)外先賢樹為共同的祖先。族群共祖的設立與奉祀，雖只是一種虛擬認同，但它締造了族群的原生性情感，為群體提供了一種共同享有的象征符號，促進了群體的整合與認同，從而確立族群邊界。
（三）傳承族內(nèi)傳統(tǒng)
在發(fā)展過程中，明鄉(xiāng)人逐漸形成了有別于京族與華人的文化傳統(tǒng)，體現(xiàn)在祭祀的節(jié)日、禮儀、祭品和職務稱謂等方面。
首先，在祭祀節(jié)日上，如今嘉盛會館每年舉行16次祭祀，包括傳統(tǒng)節(jié)日祭祀，如端午節(jié)、中秋節(jié)、下元節(jié)、冬至、年底掃墓；民俗節(jié)日祭祀，如春首祭、祈安、婆祭、祭井、送神、迎祖先、迎神；紀念日祭祀，如張公仕紀念日、三繼賢紀念日、張公仕夫人紀念日、吳仁靜遷葬紀念日，每月兼祭朔望?？梢?，除了擁有鮮明的華越族群特色節(jié)日，如越族的祈安，華族的清明和冬至外，明鄉(xiāng)人還有一些獨有的紀念日，如張公仕夫婦紀念日、三繼賢紀念日和吳仁靜遷葬紀念日，連結起該地明鄉(xiāng)人的在地化發(fā)展史。
第二，在祭儀上，明鄉(xiāng)人亦持守祖上的傳統(tǒng)，且被認為是“只有我們明鄉(xiāng)人才如此”。在嘉盛會館的正殿，每當早晚奉香、舉行祭祀或有香客來拜，都必鳴鐘。明鄉(xiāng)人MHX告訴筆者，“在別處鐘聲一般敲三下，但我們這里敲兩下。一是為了紀念明朝，二是感謝收留我們的國家越南?！泵鬣l(xiāng)人VQL亦向筆者透露鄉(xiāng)職LTQ鳴鐘的次數(shù)不對，“按慣例應該敲兩下”。館中祭朔望的日子亦與別的地方不同，明鄉(xiāng)人選擇每月農(nóng)歷三十和十四祭朔望。PVP說，“這里是按照我們明鄉(xiāng)人的方式供的，讓子孫記得我們源出明鄉(xiāng)，跟越南人的供朔望不同?！庇袑W者認為，祭祀儀式“不僅滲透著參與者對神圣神靈的尊重、崇敬和畏懼等情感，而且承載著特定的使命或實現(xiàn)特定的目的”。對明鄉(xiāng)人而言，傳承傳統(tǒng)儀式的目的之一即是保存族源記憶，建構文化認同，鞏固族群邊界。
第三，在祭祀供品的選擇與制作上，明鄉(xiāng)人也有著特有的傳統(tǒng)。在2023年8月31日張公仕祭祀的宴聚上，正主VQT說道：“我們宴聚的菜單可以有所改變，吸引會員回來參加活動，但紅燒肉和苦瓜一定要有，這是傳統(tǒng)。”紅燒肉越文為“th?t kho tàu”，意為“中國的燒肉”，是源于中國的菜肴，如今明鄉(xiāng)人將五花肉同鴨蛋同燉，并加入椰汁等越式調(diào)味品，同當?shù)厝伺腼兾寤ㄈ鉄o異，但明鄉(xiāng)人依然認為因其源于中國，需要傳承以留存族群的記憶，而苦瓜在越南南部語中叫做“kh?qua”，意思是“苦難過去”，寓意著對美好生活的寄托與向往。選擇紅燒肉和苦瓜作為祖先祭祀的供品，雖非明鄉(xiāng)獨有，但被明鄉(xiāng)人賦予傳統(tǒng)的內(nèi)涵，暗示人們因為有不同的傳統(tǒng)，所以我們是不同的人群。又如，許多明鄉(xiāng)人都向筆者述說，雖然現(xiàn)代生活已經(jīng)十分便利，但每年正月十六祈安祭神，依然要自己手工卷煙絲供奉給神靈?！耙郧白孑吺沁@么做的，我們就一直保留著這個傳統(tǒng)。”
第四，在稱謂上，明鄉(xiāng)人亦持守著本族的傳統(tǒng)。歷史上嘉定明鄉(xiāng)社形成了一套鄉(xiāng)職體系，以組織人力管理村社事務和族人。這一鄉(xiāng)職體系以正主為首，下設副主一、副主二，兩名專門管理文書工作的詞翰和兩名專司財務的守本。管理層外，還有副會、正會、鄉(xiāng)長和視事鄉(xiāng)長。在當代社會，在上報地方政府的文書中，這一套鄉(xiāng)職體系的管理層稱謂已經(jīng)變成主席、副主席一、副主席二，行政委員和財政委員，但在館中明鄉(xiāng)人依然使用傳統(tǒng)稱謂，而且對于現(xiàn)任和往任的正副主席都必以傳統(tǒng)稱謂稱呼，如稱“正主”、“舊主”、“副主一”、“舊副主一”等。對此，現(xiàn)任正主VQT解釋道：“那就像是我們的非物質文化遺產(chǎn)，是祖輩留下來的，現(xiàn)在我們跟政府報告、申請，我們叫管委會或者什么委員都行，但在會館我們得按照傳承下來的職務來相互稱呼，這樣才能傳承我們的文化?！睂W者陳志明指出，“傳統(tǒng)的活動提供給人們一種文化持續(xù)的意義，以及一種文化認同的意義?！痹诿鬣l(xiāng)人的情形中，傳統(tǒng)能喚起族眾對族群的歷史記憶，使其意識到他我之別，從而塑造族群邊界，維系族群認同。
四、當代明鄉(xiāng)人的族群認同維系
挪威學者巴斯于1969年提出了“邊界”的概念并用以界定族群。他在《族群與邊界》一書中指出，“族群是由它本身組成分子認定的范疇，造成族群最主要的是其邊界，而不是語言、文化血緣等內(nèi)涵，一個族群的邊界不一定是族群地理邊界，而主要是社會邊界?！卑退共粌H強調(diào)族群是人們主觀上認同的共同體，而且指出其在互動中得到維持。有研究認為，嘉盛會館的明鄉(xiāng)人通過會館與祭祀活動，使族群認同得以保存與延續(xù)。除此之外，筆者認為，維系會員組織、承襲族內(nèi)管理、堅持族群祭祀和維持家庭傳承，亦有助于明鄉(xiāng)人實現(xiàn)族群原生情感的維系，保持明鄉(xiāng)族群認同。
（一）維系會員組織
為了更好地凝聚會員，明鄉(xiāng)嘉盛會館一直遵循傳統(tǒng)維系會員組織——明鄉(xiāng)會和明坤會。明鄉(xiāng)會接受該會館首建時81位捐助者的男性血緣后裔加入。申請人需年滿20周歲，提供出生證并有兩位會員擔保，證明申請人為明鄉(xiāng)人的血緣后裔，經(jīng)明鄉(xiāng)會全體會員大會通過。明鄉(xiāng)會員有權參與會館祭祀、管理與其他福利活動。明坤會是女性會員組織，接納明鄉(xiāng)會員的妻子及女兒入會，旨在凝聚女性會員，加強她們之間的交流并負責組織每年一度的婆祭。會員制度確認了明鄉(xiāng)人的族群身份，將散落各地的明鄉(xiāng)血緣后裔凝聚起來，為族群文化的維系與傳承提供了主體基礎?；跁T組織，明鄉(xiāng)人能維系層級分明、分工合理的族群管理體系，開展祭祀、修繕會館、舉辦福利活動，為族群文化的維系與傳承提供了組織基礎。此外，族群認同的根基派理論認為，“族群認同主要來自于人們根基性的情感聯(lián)系”，“對于個人而言，這種根基性的情感來自于人們由其出生而獲得的‘既定特質’，一個人生長在一個群體中，他因此得到一些既定的血緣、語言、宗教、風俗習慣，因此他與群體中其他成員由一種根基性的聯(lián)系凝聚在一起。”經(jīng)由明鄉(xiāng)會和明坤會的運作，每一位明鄉(xiāng)人的核心家庭都被納入族群內(nèi)部的社會網(wǎng)絡，巧妙地將族群關系建基于親屬關系之上，族員之間或具有直系、旁系血親關系，或具有姻親關系，或因先輩的合作奮斗而擁有世交傳統(tǒng)，族群即是一個擴大化的家庭，親屬與泛親屬關系構成了明鄉(xiāng)族眾彼此之間、個體同群體之間根基性情感的重要來源，極大地促進了個體對族群的認同。
（二）承襲族內(nèi)管理
明鄉(xiāng)嘉盛會館承襲了歷史上流傳下來的管理制度，組織管理委員會自我管理。管委會共有12名成員，包括1名主席、2名副主席、2名財政委員、2名行政委員、5名議員。明鄉(xiāng)人入會后即成為“協(xié)理”，若協(xié)理自愿擔任副會，服務會館，料理會館祭祀事宜，無重大過錯，1年后可升為正會，2年后成為鄉(xiāng)長，鄉(xiāng)長進入管委會任滿一屆后晉升為視事鄉(xiāng)長。鄉(xiāng)長能競選管委會副主席，視事鄉(xiāng)長可競選主席。每年只有一位副會打理祭祀，正會、鄉(xiāng)長、視事鄉(xiāng)長都將指導與輔助副會的工作。若當年沒有協(xié)理擔任副會，則由議員負責完成相應的工作。主席負責統(tǒng)領會館一切事務，兩名副主席分別負責會館的對內(nèi)與對外事宜。財政委員負責管理會館收支，行政委會主管文書工作，議員負責咨詢及參謀工作，并于無人擔任副會的年份負責祭祀。管委會任期5年，每月需召開一次會議商議會館工作，于每年年底召集會員大會，向大會報告管理、資產(chǎn)、收支情況，討論會員入會、逐出問題，或選舉新一屆管委會。嘉盛會館實行的族內(nèi)管理制度有利于維系族群認同。首先，由副會獨自打理會館祭祀一年的規(guī)定，使能進入管理層的每位成員對會館的祭祀日期、流程、儀軌、內(nèi)涵等事宜都熟知于心，如此便擁有了可以傳播和擴散族群文化的關鍵傳承人。其次，族內(nèi)管理制度使明鄉(xiāng)人能有效地組織各種族群活動，如修繕、開放會館，組織祭祀，編撰和印發(fā)內(nèi)部資料，使族眾了解族群歷史與文化，參與族群文化的傳承。最后，管委會的管理保證了會館的運營，為族群祭祀與各項活動的開展提供資金支持。目前，除胡志明市通訊與文化廳的撥款，會員、香客的捐贈外，會館還出租大門旁的兩個鋪面，收取租金以維持會館開支。
（三）堅持族群祭祀
堅持族群祭祀是明鄉(xiāng)人維系族群認同的重要手段之一。每逢祭祀日，由詞翰提前確認可前來參加祭祀的會員，向他們派發(fā)邀請函，再由副會根據(jù)參加人數(shù)采買供品，組織祭拜，結束后會員們一同聚餐。會館中舉辦較隆重的節(jié)日是祈安、婆祭和三繼賢紀念日。其中，祈安最為盛大，每年大約宴請20~25桌，每桌10人，除去政府、華人、友亭和常來的香客，到場參加的明鄉(xiāng)人約200人左右。婆祭亦是該會館較大的節(jié)日，由明坤會成員操辦，邀請明鄉(xiāng)女性血緣后裔和明鄉(xiāng)人的妻子到場祭祀五行娘娘和胎生娘娘，聚會交流。三繼賢紀念日則必須邀請王姓、柯姓和康姓后人代表參加，還有其他可以到場的明鄉(xiāng)人。其他祭祀由副會、正會、鄉(xiāng)長、視事鄉(xiāng)長和管委會成員操辦。祭祀增強了明鄉(xiāng)人對族群文化的體認與認同，反復的祭祀實踐，使明鄉(xiāng)人知曉族群的起源與發(fā)展史，熟知本族的祭儀傳統(tǒng)，增強了明鄉(xiāng)人的族群歸屬感與認同感。每年張公仕、杜氏紀念日和三繼賢紀念日祭祀時，都由詞翰宣讀刻在追祠石柱上的張公仕和杜氏夫人、三繼賢事跡。“這個歷史大家都知道了，這么做是提醒他們而已?！蓖瑫r，“我們的許多社會活動，經(jīng)常是為了強調(diào)某些集體記憶，以強化某一人群組合的凝聚。”祭祀強化了明鄉(xiāng)族群的聚合，增強了明鄉(xiāng)人之間的合作，強化了明鄉(xiāng)人的集體記憶，從而實現(xiàn)個體對族群認同的鞏固。
（四）維持家庭傳承
家庭是明鄉(xiāng)人維系族群認同的重要連接點，家庭不僅使明鄉(xiāng)人獲得生物性的族群身份，亦是這一身份社會化的起點，并在社會化過程中持續(xù)發(fā)揮作用。家庭是明鄉(xiāng)人獲得族群身份與知識的最初來源，受訪的明鄉(xiāng)人均表示是父母告知并向其解釋明鄉(xiāng)后裔的族群身份。家庭不僅在明鄉(xiāng)人的族群啟蒙中發(fā)揮重要作用，亦始終引導著明鄉(xiāng)人回歸族群，參與族群祭祀與活動。自兒時起，每逢重要節(jié)慶或會館舉行重大祭祀、舉辦福利活動時，明鄉(xiāng)人常在家人的帶領下到訪嘉盛會館，于神龕前焚香祈拜，與其他人明鄉(xiāng)人結識。如每年春節(jié)明鄉(xiāng)人都領著孩子到會館上香、領紅包、參觀、敘舊，中秋節(jié)帶著孩子前來領取禮物?！白尯⒆觽冎浪麄兺问^和明鄉(xiāng)人的聯(lián)系，長大后還能再帶著孩子回來?！睍^是一個記憶的場所，承載著明鄉(xiāng)人厚重的歷史文化，構建了明鄉(xiāng)人共享的記憶。明鄉(xiāng)人自小在會館中聽聞館中供奉的神靈與先祖的事跡、各件器物的來歷，從而獲得族群的起源與歷史記憶，持續(xù)完成族群身份的社會化，并在反復的到訪與實踐中強化族群認同。當明鄉(xiāng)人達到加入會員組織的年齡時，家人又將提醒其入會并為其做擔保，家庭傳承始終是明鄉(xiāng)人族群認同維系的最重要節(jié)點。
本文以胡志明市明鄉(xiāng)嘉盛會館為例，分析當代明鄉(xiāng)人的族群文化特征和族群認同維系。研究顯示，當代明鄉(xiāng)人的認同是多元化、多層次的，他們在政治上、國籍身份上認同越南，民族歸屬認同京族，但亦認為其是明朝遺臣遺民的后裔，認同明鄉(xiāng)族群身份。他們具有深刻的在地化特征，亦保留了一定的華人性；他們崇奉本族神靈，奉祀族內(nèi)共祖，傳承族內(nèi)傳統(tǒng)，表現(xiàn)出有別于京族和華族的族群文化特征；他們通過維系會員制度、承襲族內(nèi)管理、堅持族群祭祀、維持家庭傳承的方式維系明鄉(xiāng)認同?？傊?，當代明鄉(xiāng)人仍保有族群意識，持有京族和明鄉(xiāng)族群的雙重認同。
摘自：鄭一省潘能梅：《當代越南明鄉(xiāng)人的族群認同探析——以胡志明市明鄉(xiāng)嘉盛會館為個案》，《華僑華人歷史研究》2025年第1期。注釋從略，如有需要請參見原文。
